Philosophie et principes du Taï Qi Chuan de Maitre Yang Cheng Fu

Philosophie et principes du Taï Qi Chuan de Maitre Yang Cheng Fu


Les cinq voleurs

"Sans voir ni entendre, laisser la lumière intérieure se réfléchir et prêter attention aux 5 voleurs afin d'éviter d'être volé.

Attention aux yeux : si les yeux ne voient pas l'extérieur, l'âme retourne au foie.

Attention aux oreilles : si les oreilles n'entendent pas, l'essence retourne aux reins.

Attention à la bouche : si on se tait, l'esprit retourne au cœur.

Attention au nez : si on ne sent pas au dehors, la vigueur retourne aux poumons.

Attention à l'intention : si on n'est pas distrait, elle retourne au pancréas. L'âme, l'essence, l'esprit, la vigueur et l'intention correspondent au foie, au rein, au cœur, aux poumons et au pancréas et aux 5 éléments. Le métal est en relation avec le poumon, le bois avec le foie, l'eau avec les reins, le feu avec le cœur et la terre avec le pancréas. Si les oreilles, les yeux, la bouche, le nez, l'intention retournent à leur source, on peut se voir soi-même et l'esprit s'éclaire alors naturellement…"


Les trois trésors

"Le feu signifie l'esprit, le vent signifie la respiration prénatale. Comment peut-on transformer l'esprit en souffle?  De la même façon que l'eau dépend du feu pour être transformée en vapeur.

L'essence signifie l'eau dans le corps. Il faut employer le feu de l'esprit pour chauffer l'essence afin de la transformer en souffle. Parfois il est possible que le feu de l'esprit ne soit assez fort pour descendre et chauffer vers le bas.

C'est pourquoi on souffle le vent du Sud-Est afin de le mouvoir et le feu devient fort, comme un alchimiste active le vent de la forge pour nourrir le feu.

Le Taï Chi Chuan peut régulariser la respiration comme on emploie le feu et le vent. De la même manière, la machine à vapeur utilise le feu pour chauffer l'eau et la transformer en vapeur, ainsi un poids de plusieurs tonnes peut être mis en mouvement par cette vapeur. Les trois trésors, l'essence, le souffle, l'esprit dans le corps humain, peuvent s'exercer…"


L'intention et le souffle

"L'intention et le souffle sont dans le corps humain sans forme ni couleur et invisibles pour les yeux, mais il faut savoir que le souffle remplit tout le corps et nourrit le sang.

Le souffle est la transformation du feu de la porte de la vie et de l'essence.

Les Taoïstes l'appellent l'état d'équilibre entre le feu et l'eau ou encore le Dân inférieur. Il réside et s'accumule dans le Dântien (en dessous du nombril). Les Taoïstes l'apprécient extrêmement alors que la plupart des gens estiment que le sang est le plus précieux dans le corps humain.

Mais le souffle est plus important que le sang parce que le souffle est principal et le sang auxiliaire. Si le sang est insuffisant, on peut encore survivre, mais si le souffle vient à manquer, on est en péril.

C'est pourquoi la chose la plus importante est de nourrir le souffle

.La particularité du Taï Chi Chuan, outre son bienfait pour le corps humain, est de favoriser le développement du souffle.

Le proverbe dit : "On exerce extérieurement les nerfs, les os et la peau, et à l'intérieur, une bouchée de souffle".

Quand on pratique le Tai Chi Chuan dans le grand enchaînement, la dispersion des mains ou le grand déplacement, la respiration demeure naturelle, le visage ne change pas de couleur et le souffle emplit tout le corps. On se trouve dans un état plus confortable qu'avant l'exercice ; cela montre que le Taï Chi chuan est bienfaisant et enrichit le souffle.

Quand le souffle est plein, le sang est abondant, le corps est fort.

Si le corps est fort, l'intention est ferme.

Quand l'intention est ferme, le corps est vigoureux.

Cette vigueur produit la longévité et l'on devient expert.

On confond souvent l'intention avec le cœur ou inversement, mais ils sont différents.

Le cœur est le maître de l'intention, et l'intention est l'auxiliaire du cœur.

Quand le cœur se met en mouvement, l'intention commence.

Quand l'intention commence, le souffle la suit. Ces 3 éléments, le cœur, l'intention et le souffle sont en interaction.

Quand le souffle descend, l'intention est ferme. Quand l'intention est ferme, le cœur est stable.

Quand le souffle circule naturellement, il peut activer le sang et en même temps animer l'esprit…"

Texte trouvé sur le web et disparu aussitôt! 

(Il ne faut pas confondre Maître Chu King Hung avec Maître Yang Cheng Fu!)